.jpg)
Atas permintaan yang
sangat banyak, saya menulis artikel ini tentang gelar kontroversial Maria,
"co-redemptrix". Saya menyebutnya kontroversial karena jika
disalahpahami, paling banter itu adalah bidah, dan paling buruk adalah
penghujatan. Sebagai penyangkalan awal, Gereja tidak "secara resmi"
menyatakan apakah Maria adalah "co-redemptrix" atau bukan, setidaknya
tidak dengan cara yang sama seperti Gereja menyatakan bahwa ia adalah
"Advokat, Auxiliatrix, Adjutrix, dan Mediatrix."1
Pada tanggal 4 November,
Dikasteri untuk Ajaran Iman akan merilis sebuah dokumen tentang peran Maria
dalam keselamatan. Semoga dokumen ini akan memberikan pencerahan yang sangat
dibutuhkan mengenai posisi Gereja saat ini dalam perdebatan "co-redemptrix".
Sampai saat itu tiba, kita harus menyelidiki bersama sumber-sumber ajaran ini,
pernyataan Magisterium mengenainya, dan keakuratan teologis gelar tersebut.
Terakhir, kita akan berdebat apakah gelar ini menambahkan sesuatu, secara
teologis, pada pemahaman Gereja tentang Wahyu.
Apa artinya Menebus?
Penebusan adalah
tindakan, tepatnya, di mana manusia diperdamaikan dengan Allah, dipulihkan
kepada keadaan kesempurnaan yang asli bagi umat manusia. Seluruh sejarah
keselamatan hanyalah perwujudan rencana Allah untuk penebusan manusia. Dengan
pengetahuan tentang penebusan korban darah Perjanjian Lama yang tidak
memuaskan, orang-orang Yahudi dengan cemas menantikan Mesias yang akan
benar-benar membebaskan mereka.
Jadi, dalam rencana
keselamatan, Allah mengutus Putra tunggal-Nya, yang menjadi manusia, menderita,
mati, dan bangkit kembali untuk penebusan terakhir manusia. Nah, dalam tatanan
sejarah, umat manusia ditebus melalui darah Yesus Kristus yang berharga yang
tercurah di kayu Salib. Penebusan kita dimenangkan oleh Kristus, tetapi itu
bukanlah pemberian, itu membutuhkan penerimaan sukarela dari pihak umat manusia
untuk bertobat, percaya kepada Injil, dan dibaptis dengan air.
Dalam pengertian ini, dan
dalam pengertian metafisik, penebusan dimenangkan oleh satu-satunya kebajikan
Yesus Kristus, titik; "Tidak ada keselamatan di dalam siapa pun juga
selain di dalam Dia, sebab di bawah kolong langit ini tidak ada nama lain yang
diberikan kepada manusia yang olehnya kita dapat diselamatkan" (Kisah Para
Rasul 4:12). Natur manusia yang tak tertebus pasca-kejatuhan bukanlah natur
yang dapat dibalikkan, kecuali oleh Allah sendiri. Allah sendirilah yang harus
menebus manusia. Umat manusia tidak mampu menebus diri sendiri. Lalu, bagaimana
mungkin seorang ciptaan, Maria, dikatakan sebagai agen dalam rencana penebusan?
Bagaimana ia bisa menjadi "penebus bersama" dengan Kristus? Itulah
pertanyaan teologis yang sedang dibahas. Apakah akurat secara teologis untuk
mengatakan bahwa Maria adalah "penebus bersama" dalam karya
keselamatan? Bukankah Kitab Suci dengan jelas menyatakan bahwa hanya ada satu
Juruselamat, Yesus Kristus? Lalu, bagaimana mungkin orang lain menjadi "penebus
bersama" dengan-Nya?
Apa yang Tersirat dan
Tidak Tersirat dalam Gelar "Co-Redemptrix"?
Gelar
"co-redemptrix", pertama kali digunakan sekitar abad ke-10, dan
dipopulerkan pada abad terakhir, khususnya pada masa kepausan Paus St. Yohanes
Paulus II, berarti bahwa dalam rencana keselamatan, Maria, bersama Putranya,
adalah seorang penolong, atau asisten dalam penebusan manusia. Ini berarti
bahwa Yesus dibantu dalam karya penebusan-Nya oleh Bunda-Nya. Jika Maria adalah
"co-redemptrix", itu berarti, atau lebih tepatnya, bukan berarti
bahwa ia dengan cara tertentu mengambil alih peran Kristus sebagai satu-satunya
penebus. Dengan cara apa pun ia membantu dalam karya penebusan, itu tidak
menyiratkan bahwa Yesus bukanlah satu-satunya penebus.
Sebagai contoh, saya
merujuk pada ensiklik Paus Pius X, Ad diem illum. Ensiklik ini, pada peringatan
lima puluh tahun dogma Dikandung Tanpa Noda, memuat sebuah bagian di mana Paus
membahas gelar Maria sebagai Perantara. Penjelasannya tentang gelar ini, saya
yakin, membantu mengilustrasikan usulan gelar co-redemptrix. Beliau menyatakan
bahwa dengan Perantara, Gereja tidak menghilangkan "pemberian tunggal atas
harta-harta ini (rahmat)"2 yang merupakan buah tunggal dari karya Kristus
di kayu Salib, Dia yang adalah satu-satunya perantara antara Allah dan manusia.
Selanjutnya, Paus menyatakan bahwa "dengan persahabatan dalam duka dan
penderitaan yang telah disebutkan antara Bunda Maria dan Putra, Perawan yang
agung telah diijinkan untuk menjadi 'perantara dan pembela paling berkuasa bagi
seluruh dunia di hadapan Putra tunggalnya.'"3 Lebih lanjut, beliau
menyatakan, mengutip Santo Bernardus dari Clairvaux, bahwa meskipun Maria
bukanlah sumber rahmat, ia adalah "saluran air".4 Akhirnya, jika Anda
mengizinkan saya mengutip lebih lanjut, Paus Pius X menyimpulkan demikian:
Maka, akan terlihat, kita
sangat jauh dari menganggap Bunda Allah memiliki daya rahmat yang
produktif—daya yang hanya milik Allah. Namun, karena Maria menanggung semuanya
dalam kekudusan dan persatuan dengan Kristus dan telah dipersatukan oleh
Kristus dalam karya penebusan, ia berjasa bagi kita secara de congruo (dengan
cara yang kongruen), dalam bahasa para teolog, apa yang Kristus berikan bagi
kita secara de condigno (dengan cara yang bermartabat), dan ia adalah pelayan
tertinggi dalam penyaluran rahmat.5
Sekarang kita memiliki
apa yang saya yakini sebagai kualifikasi yang sangat membantu dalam pembahasan
judul; yaitu, apakah yang kita kaitkan dengan Maria bersifat aktif atau
pasif—apakah Maria adalah miliknya berdasarkan kodratnya, atau berdasarkan
persekutuannya dengan Putranya. Dengan kata lain, apa yang Maria lakukan
selaras dengan apa yang Kristus lakukan berdasarkan siapa Dia. Ia memainkan
peran yang berbeda dalam rencana itu, tetapi rencana itu tidak berasal darinya,
juga tidak datang darinya secara aktif, seolah-olah kita keliru mengklaim bahwa
ia menciptakannya.
Jika hal itu berlaku
untuk perdebatan Mediatrix, saya percaya klarifikasi tersebut sangat membantu
dalam perdebatan co-redemptrix.
Maka, kita dapat
mengatakan bahwa Maria adalah rekan penebus karena ia secara unik, dan dengan
cara yang hanya pantas baginya, secara aktif bekerja sama dengan rencana
penebusan Allah, yang melibatkan fiat-nya yang unik. Fiat itu, dan fiat itu
sendirilah yang memungkinkan satu-satunya perantara, Kristus, menjadi manusia,
dan, bersama ibu-Nya, menebus umat manusia. Jadi, kita melihat Maria pada Pesta
Pernikahan di Kana sebagai orang yang bekerja sama dengan putranya dalam
mukjizat tersebut. Ia tidak melakukan mukjizat itu, hanya Kristus yang dapat
melakukannya, tetapi keterlibatannya penting ketika ia berkata kepada para
pelayan, "Apa pun yang dikatakan-Nya kepadamu, buatlah itu!" (Yoh.
2:5). Gelar rekan penebus, menurut saya, hanyalah seruan saleh dan pengakuan
akan peran unik yang dimainkan Bunda Maria dalam perjalanan sejarah
keselamatan. Hanya peran-Nya yang unik di antara umat manusia. Perannya adalah
peran tunggal yang memungkinkan Putra Allah mengambil rupa manusia dan
mengerjakan penebusan umat manusia. Karya penebusan yang aktif, Sengsara dan
Kebangkitan, adalah milik Kristus sendiri; Ia menanggung penderitaan-Nya
bersama-Nya, tetapi Dia dan hanya Dia sendiri yang menanggung dosa umat manusia
dan menebusnya dengan darah-Nya sendiri. Jika pantas untuk mengatakan Maria
adalah "rekan penebus", menurut saya, hal itu hanya dalam cara di
mana jawaban "ya"-nya yang aktif menghasilkan kerja samanya dalam
karya penebusan yang dimenangkan Kristus bagi umat manusia.
Dengan kualifikasi
tersebut, dan dengan nuansa teologis yang diperlukan, saya tidak melihat alasan
teologis mengapa gelar rekan penebus tidak dapat diberikan kepada Maria. Di
samping gelar-gelarnya yang lain sebagai "Pendukung, Pembantu, Adjutrix, dan
Mediatrix", rekan penebus tampaknya juga tepat.
Kesesuaian teologis dari
gelar tersebut adalah satu hal, perlunya mewartakan gelar tersebut adalah hal
lain—yang akan saya uraikan di bawah ini.
Bukti dari Tradisi dan
Ajaran Kepausan
Sebelum membahas
kesesuaian atau ketidaksesuaian gelar tersebut, ada baiknya kita meninjau
sekilas tempat tradisional dan magisterial gelar dan teologi ini dalam Gereja.
Pada abad kedua, Santo
Irenaeus dari Lyon, dalam karyanya Melawan Ajaran Sesat, menyatakan bahwa
Maria, "dengan taat, menjadi penyebab keselamatan, baik bagi dirinya
sendiri maupun seluruh umat manusia."6 Jadi, menurut Irenaeus, ketaatan
Maria kepada kehendak Allah memungkinkannya menjadi penyebab keselamatan.
Paus Pius XII dalam
ensikliknya, Sempiternus Rex, menyatakan bahwa Maria adalah “rekan mulia Sang
Penebus Ilahi”.7 Demikian pula, dalam ensikliknya, Ad caeli Reginam, Pius XII
menyatakan bahwa Maria memiliki “peran luar biasa dalam karya keselamatan kekal
kita”8 dan mengutip Francisco Suarez, S.J., Paus menyatakan bahwa dengan cara
yang unik, Maria “membantu dalam penebusan kita”9 dengan memberikan
substansinya dalam karya itu. Lebih lanjut, dengan cara yang analogis, Maria,
sebagai rekan Putranya, memiliki andil dalam "martabat
kerajaan"-Nya.10 Akhirnya, dalam ensiklik Paus Pius XII, Haurietis aquas,
beliau menyatakan bahwa "atas kehendak Allah, dalam melaksanakan karya
penebusan manusia, Perawan Maria yang Terberkati terhubung tak terpisahkan
dengan Kristus sedemikian rupa sehingga keselamatan kita berasal dari kasih dan
penderitaan Yesus Kristus, yang dengannya kasih dan penderitaan Bunda-Nya
bersatu erat."11 Bagi Paus Pius, kerja sama Maria dengan Putranya bukan
sekadar peristiwa yang terjadi, tetapi secara harfiah, merupakan bagian
integral dari rencana keselamatan; sedemikian rupa sehingga kerja sama itu,
hubungan dengan Putranya itu menyebabkan mereka "terhubung tak
terpisahkan."
Paus Leo XIII, dalam
ensikliknya, Octobri mense, menyatakan bahwa Kristus tidak mempersatukan
diri-Nya dengan umat manusia “tanpa menambahkan persetujuan bebas dari Bunda
Maria yang terpilih, yang bertindak dalam beberapa cara sesuai peran umat
manusia itu sendiri.”12 Di sini, Paus Leo XIII dengan sangat jelas melanjutkan
gagasan teologis pendahulunya, Pius X, dengan menyatakan bahwa Maria memang
berperan dalam keselamatan melalui perintahnya kepada Malaikat Agung Gabriel.
Paus St. Yohanes Paulus
II, dalam Audiensi Umum tanggal 1 Oktober 1997, menyatakan bahwa “gelar ‘Bunda
dalam tata rahmat’ menjelaskan bahwa Perawan Maria yang Terberkati bekerja sama
dengan Kristus dalam kelahiran kembali rohani umat manusia.”13 Lebih lanjut,
beliau berbicara tentang peran unik Maria dalam penebusan manusia dalam
Audiensi hari Rabu tanggal 25 Oktober 1995. Dalam Audiensi ini, Paus St.
Yohanes Paulus II menelusuri Tradisi dan menelusuri peran unik Maria dalam
keselamatan melalui St. Irenaues, banyak penulis dan Orang Suci Abad
Pertengahan, seperti St. Bernardus, Arnaldo de Chartres, seorang biarawan
Bizantium—Yohanes Geometra—, St. Anselmus, Guerrico d’Igny, dan teks abad
ke-13, Mariale. Melalui semua contoh ini, Yohanes Paulus menyoroti perkembangan
teologis Keibuan Maria dan kerja samanya dengan Putranya dalam karya
penebusan-Nya. Menurut Paus yang kudus, sumber-sumber ini berfungsi untuk
mengembangkan "doktrin kerja sama khusus Maria dalam kurban
penebusan."14
Cukuplah untuk mengatakan
bahwa Yohanes Paulus II sangat menganjurkan perkembangan teologis ini dan
menemukan dalam Tradisi bukti permulaannya, baik dalam Kitab Suci maupun dalam
tradisi teologis dan saleh Gereja.
Apa yang Ditambahkan
"Co-Redemptrix"?
Setelah saya pikir kita
telah cukup menjelaskan kesesuaian dan kebenaran teologis dari gelar ini, kini
muncul pertanyaan tentang bagaimana gelar ini menambah pemahaman kita tentang
Kitab Wahyu secara umum dan Kristologi secara khusus. Pertanyaan kedua adalah
apakah gelar ini akan atau seharusnya didefinisikan secara khidmat sebagai
dogma.
Setiap elemen Mariologi,
seperti Theotokos, Dikandung Tanpa Noda, Kenaikan Maria, dan gelar-gelar lain
yang disebutkan di atas, menambah kedalaman wawasan teologis tentang misteri
Kristus dan Kitab Wahyu. Lalu, apa yang ditambahkan "co-redemptrix"?
Atau, apakah itu hanya mengaburkan?
Poin pertama dalam
diskusi ini adalah pertanyaan umum: Bukankah segala sesuatu yang benar, baik,
dan indah berbicara tentang Kristus? Dengan kata lain, apakah kita memiliki
kewajiban untuk mengatakan apa yang benar? Saya akan menjawab ya. Misalnya,
Dikandung Tanpa Noda adalah pengakuan bahwa oleh rahmat preeimanet, Perawan
Maria dikandung tanpa Dosa Asal sehingga menjadi wadah tak bernoda dari Putra
Allah dalam Inkarnasi-Nya. Dogma ini berbicara tentang Maria dan Kristus. Dogma
ini benar karena itulah yang dilakukan Allah. Kebenarannya menerangi Kristus
dan Maria. Gelar rekan penebus, jika memang benar, juga harus menerangi karya
keselamatan Kristus.
Jika kita memahami dengan
benar peran Maria dalam keselamatan, ia adalah rekan kerja yang intim dengan
Putranya dalam karya penebusan-Nya yang tunggal, bahwa atas perintahnya, Putra
Allah menjadi manusia dan dengan bebas mengizinkan ibu-Nya untuk menjadi rekan
intim dalam rencana keselamatan-Nya; dengan menanggung hal-hal itu di dalam
hatinya, dengan menanggung, di dalam hatinya, penderitaan batin yang dialami
Putranya dalam daging-Nya, ia, di atas segalanya, secara tunggal bekerja sama
dalam rencana keselamatan. Sebagaimana diutarakan di atas, hal ini tampaknya
hanya menunjukkan bahwa memang benar ia adalah instrumen pasif (seperti dalam
rekan atau orang yang membantu agen aktif dalam Keselamatan kita) dalam rencana
keselamatan. Gelar yang diusulkannya sebagai "co-redemptrix"
mengungkapkan sesuatu tentang dirinya—penyerahannya yang tanpa syarat kepada
kehendak Allah—dan sesuatu tentang Kristus—hubungan bebas-Nya dengan ibu-Nya
dan penerimaan-Nya yang murah hati atas perannya dalam misi-Nya. Bagi saya,
gelar ini menekankan bahwa Allah benar-benar menuntut jawaban "ya"
dari Maria; bahwa tindakan itu bukanlah kedok; bahwa Surga benar-benar menunggu
dengan napas tertahan akan ketetapannya. Ketetapan itu adalah wahyu Allah bahwa
meskipun Ia dapat menyelamatkan umat manusia tanpa bantuan, dengan kehendak-Nya
yang penuh kasih karunia, Ia memilih Perawan Maria yang Terberkati sebagai
makhluk yang kepadanya akan melepaskan simpul ketidaktaatan Hawa dan
menghancurkan, sekali untuk selamanya, kepala ular itu.
Dogma Berikutnya?
Jika secara teologis
benar, haruskah ia didefinisikan secara khidmat sebagai dogma Maria berikutnya?
Sederhananya, saya tidak tahu. Namun, jika saya boleh menebak, saya akan
mengatakan bahwa tidak perlu menyatakan ini sebagai dogma Gereja. Ada banyak
pernyataan yang secara teologis benar tetapi tidak didefinisikan secara
khidmat. Definisi khidmat adalah sesuatu yang luar biasa. Saya tidak berpikir
gelar ini diperlukan bagi iman, sama seperti Dikandung Tanpa Noda dan Kenaikan
Maria. Sesuatu bisa akurat secara teologis namun tidak diperlukan bagi
keselamatan—yang merupakan implikasi langsung dari dogma yang terdefinisi.
Dengan demikian, menurut saya seseorang tidak dapat menyangkal peran Maria
dalam keselamatan, sebagai rekan dekat dan rekan kerja yang intim dalam karya
Penebusan. Namun, hal itu tidak serta merta menyiratkan bahwa peran tersebut
harus didefinisikan secara khidmat.
Jadi tidak, saya tidak
berpikir hal itu perlu didefinisikan dan saya tidak memperkirakan hal itu akan
benar-benar didefinisikan. Namun, saya rasa hal ini perlu dijelaskan lebih
mendalam dan saya rasa hal ini bermanfaat secara teologis untuk memahami keselamatan.
Diterjemahkan dari https://indefenseoftheology.substack.com/p/is-mary-co-redemptrix-the-next-dogma
Referensi
·
Second Vatican Council,
“Dogmatic Constitution on the Church, Lumen Gentium, 21 November,
1964,” in The Word on Fire Vatican II Collection: Constitutions, ed. by Matthew
Levering (Park Ridge, IL: Word on Fire Institute, 2021), 62.
·
Pius X. Encyclical, Ad
diem illum. DS 3370.
·
Irenaeus of Lyon, Against
Heresies 3, 22. https://www.newadvent.org/fathers/0103322.htm.
·
Pius XII. Encyclical, Sempiternus
Rex, DS 3902.
·
Pius XII. Encyclical, Ad
caeli Reginam, DS 3914.
·
Ad caeli
Reginam, DS 3914.
·
Ad caeli
Reginam, DS 3916.
·
Pius XII, Encyclical, Haurietis
aquas, DS 3926
·
Leo XIII, Encyclical, Octobri
mense, DS 3272.
·
John Paul II, General Audience,
1 October 1997. https://www.vatican.va/content/john-paul-ii/en/audiences/1997/documents/hf_jp-ii_aud_01101997.html
·
John Paul II, General Audience,
25 October 1995.
https://www.vatican.va/content/john-paul-ii/es/audiences/1995/documents/hf_jp-ii_aud_19951025.html.
(Unofficial English Translation).
EmoticonEmoticon